3. 미국 종교

(3-1) 미국종교사

종교단체들에 대한 최근 통계에 의하면, 미국의 종교는 다른 기독교 국가의 어느 국민들 사이에 존재하는 것보다 훨씬 복잡한 종교적 패턴을 보여주고 있으며, 3백여 개 이상의 기독교 교파(denominations)가 존재한다고 밝히고 있다.

A. 청교도 식민지 : 미국 회중 교회의 시작

(1) 청교도(Separatists) - 그들의 이념은 한 통일된 국교회로서 예배형식, 조직, 교리가 하나로 될 단일교회였다. -> 엘리바베스 통치 말기까지 이들은 망명을 당하였거나, 침묵을 당하였다. 네덜란드(Holland)에서 10년간의 망명생활에 낙심되어, 1620년에 그들은 적은 그룹이 Mayflower를 타고 미국에 첫번 청교도 식민지(Plymouth Colony)를 창설하였다. 프리머스 의 정착민들은 미천하고 빈핍한 사람들이었다.

(2) The Puritans of Messahusettes Bay : 메사츄세트 배이 식민자들은 1/5이 기독교인이었고 대다수는 중류계급, 소상인들, 농부, 혹은 기술공들이었다. 이들은 당초 영국국교회로부터 분리할 의도는 없었다. 이들은 영국국교회에 대한 충성을 공언하였다. 이들은 당초 영국국교회로부터 분리할 의도는 없었다. 이들은 영국국교회에 대한 충성을 공언하였다. -> 회중교회가 성립 -> Conneticut에 회중교회가 생기면서 메사츄세트 교회들과는 다속 독립적으로 자기들의 독자적인 길을 가는 경향을 보였다. - 1701년 예일 대학의 창설

1691년까지는 메사추세츠 항구 식민지는 신권정치였다. 교회참여는 강제적이었고 교회회원들만이 투표와 사무실을 열수 있는 권한이 주어졌다.

교회조합주의자가 아닌 교파는 오직 침례교도들과 퀘이커 교도들이었다. 그들은 적개심으로 대우받았고, 식민지 관료들에 의해 핍박을 받았다.

B. 종교의 자유에 대한 실험

Rhode Island and Maryland : 침례교도와 로마 카톨릭의 시작

- 로드 아일랜드 - New England, 자유주의적 청교도들, Roger Williams
- 메릴랜드 - Southern Colony, 로마 카톨릭교도들, Lord Baltimore

* 로저 윌리암스 (Roger Williams) - 침례교 교회 형성
- 그는 1636년 메샤추세츠 항구 식민지를 떠나 지금의 로드 아일랜드 주에 위치해 있는 곳에 신의 공동체 (the community of Providence)를 세웠다. 윌리암의 식민지는 1639년 미국의 첫번째 침례교회를 세운 사도신경 고백을 하는 많은 사람들의 피난처가 되었다.

1707년 'the first Baptist Association'이 필라델피아에서 5개 교회들의 대표들로서 회집되었다. 1742년 이 기구는 강력한 칼빈주의적 신앙고백을 채택하였는데 그것이 미국 침례교도들의 역사에 전환점으로 생각된다. 로저 윌리암스와 미국 침례교도들의 미국에서의 종교적 자유를 위한 투쟁의 시작에 대한 관계는 깊은 의의를 가지고 있다. 왜냐하면 전 미국 침례교도들의 5개 원칙들 가운데 그 첫째가 "국가와 교회의 완전한 분리"이다.

* 로드 발티모아 (Lord Baltimore) - 미국 카톨릭 설립
종교적 관용의 원리를 구현하면서 미국에 설립되게 된 첫째 식민지가 한 카톨릭 신도인 Lord Baltimore에 의하여 창설되었고, 그후 연약한 로마 카톨릭의 시작들은 미국에서 카톨릭의 방대한 확장을 거두지 못하였지만 그것은 이후 2세기간 대체로 메릴랜드에서부터 시작하게 되었다.

C. 중부 식민지의 종교적 다양성: Dutch Reformed, English Quakers

대성양 중앙부 식민지들( the Middle Atlantic colonies)은 뉴잉글랜드( New England)와 서쪽 대서양 식민지(South Atlantic colonies) 보다 종교의 자율성이 더 많았다.

첫번째 정착민들은 독일사람들이었다. 그들은 1613년 허드슨 강변을 따라 우편물에 관련된 무역업무를 했다. 그들은 1625년 뉴 네덜란드 식민지를 개척했다. 그들은 개신교의 믿음과 실천을 가져왔다.

1654년 유대인들의 첫번째 형성된 유대인들 그룹은 북쪽 아메리카의 뉴 네덜란드의 도시인 뉴 암슬텔담에 도착하였다.

1664년 뉴 네덜란드는 영국에 의해 정복되고 나서, 영국 교회에 그곳에 영향을 끼쳤다. 18세기초까지 그곳은 뉴욕의 가장 인구가 많은 4개의 주들에 영국 교회가 세워졌다.

델라웨어(Delaware)와 뉴저지(New Jersey)는 뉴 네덜란드의 일부가 되었다. 그 지역은 완전한 교회와 정부가 분리되어 유지되고 있었다.

메리랜드 지역은 1632년 영국 로만 카톨릭교도들이 차지하였다.

1681년 설립인가서를 받아 모든 종교의 추종자들을 위한 피난처로 영국 퀘이커 윌리암 펜 (English Quaker William Penn)에 설립되어진 곳이 펜실바니아이다.

장로교는 17세기 말과 18세기 초에 중앙대서양 지역에 정착한 스코틀랜드와 스코틀랜드계 북아일랜드인에 의해 대중적으로 확장되었다.

18세기 후반기 동안에, 감리교 신자들은 중앙 대서양 지역에 정착하였는데, 특별히 뉴욕지역이 두드러진다.

-> 보충설명 :
1) Dutch Reformed : 중부 식민지들은 처음부터 대혼합의 사람들을 포함하고 있었다. 미국을 식민지화하려는 시대에 네덜란드는 세계에서 가장 자유주의적 나라였다. 그리고 박해받는 종파들을 위한 피난처가 되었다. 네덜란드인, 스웨덴인, 웰슈, 영국퀘이커, 그리고 몇 개의 독일인 단체들, 또 마지막으로 Scotch Irish인들이 중부 식민지에로 이끌려 들어왔다. 수개의 초기 영국 식민지들처럼, New Netherlands의 Dutch Colony는 Dutch West India로 알려진 무역회사에 의해 설립되었다

2) Quakers : George Fox가 영국에서(1647) 그의 새로운 종교개혁을 시작한 후 10년 이내 그의 제자들이 미국에 출현하였다. 그리고 같은 세기말가지 영국치하의 모든 식민지에서 그들을 볼 수 있게 되었다. 퀘이커들의 이념들과 의식들이 메사추세트의 종교적 지도자들에게 둔하게 적대적이었다. "퀘이커 교도는 교회와 국가간의 완전한 분리를 목표로 하였다" 그런데 "메사츄세츠 정부는 교회와 국가를 동일시한 고대의 유대나라 신정제를 본땄다. 퀘이커는 교리의 차이들에 관용적이었다. 칼빈주의자들은 이러한 관용을 치명적 죄라고 생각하였다.

미국 초기 퀘이커 역사상 매우 중요한 사건 가운데 하나는 폭스의 방문이었다. 미국에서 퀘이커 활동의 중심지는 뉴저지와 델라웨어, 그리고 펜실바니아에 있었다. 특히 미국에서 위대한 퀘이켜 실험은 뉴저지에서 그 시작을 가져왔다. 그러나, 소코틀랜드인 회중교회원들의 영향하에 다수의 스코틀랜드의 동부 뉴저저에로 건너왔다. 그들의 다수는 장로교도들이었다. 이렇게 하여 뉴저지에 장로교적 요소가 소개되었다. 다른 이민들이 New England에서 왔으며, 그리고 다수의 Scotch-Irish가 North Ireland에서 왔다. 그리고 후에 이들 칼빈주의적 요소는 연합하여 식민지에서 현저한 종교적 세력인 장로교를 이룩하였다.

※ Quakers : 조지 폭스가 1647년 새로운 종교개혁의 한 사도가 됨 -> 각 개인의 내적 존재 내에 하나님으로부터 직접적인 조명이 있으며, 사제 혹은 목사가 필요없다. 종교는 인간의 영혼내에서 시작되는 그 무엇이며, 서책, 신조, 혹은 기관들과는 제1차적인 관련이 없다. -> Quakers -> 1667sus 윌리엄 펜2세에 의해서 미국에 궤이커 공화국 건설하게 되었다.

D. 대부흥 각성운동 (Great Awakening)

※ 17세기말경에 청교도들의 종교는 부흥과 회개에 공헌하지 못하는 설교형태로 비감정적인 것이 되었다. 청교도들은 주장하기를 회개는 오직 하나님의 역사하심이라 하였다. 그러나 제2세대, 제3세대와 더불어 개종자들의 수가 감소함에 따라 점차로 하나님의 영의 재생시키는 영향을 받도록 하는 위치에 인간영혼을 두도록 사용될 일정한 "방편들"이 있었다는 생각이 출현하기 시작했다. 그런 방편들이란 계약을 지키며 하나님 예배에 출석하며, 도덕적 생활을 인도하며, 성경을 읽으며, 또 기도하는 것 등이었다. 이리하여 그 방편들의 사용에 더욱 더 의존하고, 하나님의 기적적 능력에 점점 적게 의존하게 되었다. 이것은 냉정하고 비감정적 종교로 이끌었던 것이다. -> Jonathan Edwards에 의해 대각성운동(Great Awakening)이 일어날 때의 미국의 상황이었다.

식민지의 미국 지역에 자유주의의 영향은 "커다란 각성 (the Great Awakening)"이라고 알려진 신앙부흥운동자들에 의한 것이었다. 그것은 18세기 중반부에 나타났다. 여러 복음주의적인 사역자들의 연설에 의해 감동되어졌는데, 가장 눈에 띄는 조합교회파신자의 뉴 잉글랜드의 성직자 죠나단 에드워드 (Jonathan Edwards)이고, 중대서양 지역에서는 장로교파의 사역자 길버트 테넌트 (Gilbert Tennet)이고, 영국을 방문한 전도자 죠지 휫필드 (George Whitefield), 결국 이 운동은 미국 모든 식민지 지역으로 퍼져나갔다. 이 커다란 각성 운동의 영향력은 감리교회와 침례교회 교단에 큰 힘을 강화시켰고, 그리고 미국이 독립국가가 되었을 때 교회와 주 정부의 분리를 위한 길을 딱아주었다. 1788년 미국의 헌법의 승인이 되었을 때, 미국의 종교는 새로운 시대를 열어갈 수 있는 시초를 마련해 주었다. 첫번째 미국헌법 수정조안에서 기술하기를 "의회는 종교의 설립이나 그것에 대한 자유적 종교의식에 대해 금지하는 어떤 법도 허용해서는 않된다."라고 되어있다. 그 헌법의 채택이후, 종교와 함게 세워지는 주 정부는 점차적으로 교회-주정부의 묶여진 상태에서 벗어나기 시작했다.; 메샤츠스테츠가 마지막으로 1833년 교회의 국교회를 없앤 곳이었다.

※ Jonathan Edwards : 대부흥 운동의 중심인물, '인신칭의'에 관한 일련의 설교를 하고 있는 동안 1734년 12월에 부흥이 시작되었다. 그 설교들은 칼빈주의자들이 경계하던 아르메니안주의에로 점차 기울어지는 경향과 만날 의도로 행해졌다. Northhampton에서 부흥의 첫해 동안에 젊고 늙은이들 상이에 삼백 명 이상이 회개하였다 -> 다음 수년을 통하여 서로 독립적으로 New England의 여러 부분에서 부흥들이 나타나기 시작하였다. 특히 커네티컷 계곡에서 성하였으며 1740년까지 그 운동은 New England 전반을 통하여 일반화되었다. 한편, 뉴저지에 있는 장로교인들 사이에 비숫한 부흥이 일어나고 있었다. 그것은 Tennet 가족, 특별히 길버트 태넌트의 열심있는 설교로서 된 것이었다. 이 부흥은 New England의 대부흥과는 완전히 독립적으로 시작된 것같이 보인다.
1737-1738년에 에드워드가 "놀라운 하나님의 역사 이야기" (Narrative of the Surprizing Work of God)를 저술하였다. 이것은 곧 대서양의 양측에서 읽혀지게 되었다. 이와동시에 웨슬리 형제와 휫필드의 설교하에 감리교의 부흥이 영국에서 곧 시작되었다 - > 이들이 미국으로 건너와 부흥운동을 일으킴.

E. 19세기

19세기 초반 동안에 미국의 인구는 신도교의 수가 압도적으로 많았다; 비교적 소수의 카톨릭신자, 유대교인, 그리고 이슬람이나 불교와 같은 비 기독교적인 종교의 추종자들은 거의 없었다. 미국에서 첫번째 로만 카톨릭 감독자는 발티모어의 감독자인 죤 캐롤(John Carroll)이었다. 로만 카톨릭 신자들의 수는 1820년에 많은 수의 아일랜드인들의 이민자들에 의해 크게 증가하기 시작하였다.; 그들은 감자 기근으로 1845년에서 1855년 사이에 아일랜드에서 1백만 이상의 사람들이 미국으로 이주해왔다. 독일에서 1848년의 대중적인 봉기의 실패로, 대부분의 독일 루터주의 파 사람들이 미국으로 이주해 왔다. 이민 시기의 거의 마지막 반세기에는 서부와 동부 유럽에서 이주해왔다 - 특히, 이태리, 오스트리아, 헝가리, 러시아에서 왔는데 - 그들은 거의 카톨릭과 유대교를 신봉하고 있었다.

19세기의 종교적인 발전 가운데 미국인으로부터 여러종파와 이단 종파들이 나타났다. 그 중에는 몰몬교라고 불리우는 말일성도 예수 그리스도의 교회(Church of Jesus Christ of Latter-day Saints), 그리스도의 교회(Church of Christ), 사이언티스트(Scientist), 제7일 안식일 예수 재림교(Seventh-day Adventist Church), 그리고 여호와 증인들(Jehovah's Witnesses) 이다. 주요 종파안에서는, 노예제도와 기타 사회 문제들과 같이 교회가 해결해야 할 중요한 이슈들이 있었다. 그것은 몸된 교회의 분열과 붕괴를 가져왔다.

오늘날 미국은 본질적으로 크리스챤으로 되어있다. 그러나 다른 종교적인것과 커다랗게 다양한 종파들, 종교적인 다양성이 존재한다.

로만 카톨릭(Roman Catholic): 25%
침례교(Baptists) : 19.4 %
감리교(Methodists): 8 %
장로교(Presbyterians) : 2.8 %
오순절교(Pentecostals) : 1.8%
미국 감독교회 (Episcopalians) : 1.7%
그리스 정교회 (Orthodox Church)
유대교 (Judaism): 2%
이슬람, 불교, 힌두교 (Islam, Buddhism, Hinduism)

미국에서의 교회들간의 협력 사역은 여러 가지 교단들을 형성하게 된다. 그중에서 미국에서 the National Council of the Churches of Christ가 있다. 어떤 교회들은 the World Council of Churches에 속하는데, 이 단체는 국제적며 초교파적으로 사역을 하기 위해 조직되어 졌다.

(3-2) 영어 성경 역사

영어 성경의 역사는 오직 성직자에 의해서만 성경이 소유되고 사용되어지는 것에서 평신도의 손에도 성경이 주어지는 성경 운동의 역사라 할 수 있다. 또한 프랑스, 앵글로 노르만인, 앵글로 색슨족(영국계 미국인)로부터 온 영어의 형성이라는 역사일 수 도 있다. 비록 기독교가 3세기에 영국에 이르렀지만 성경은 라틴어로 밖에 되어 있지 않았고,
거의 천년동안에는 평신도의 손에 들리는 것을 허용하지 않았다.

7세기부터 14세기 사이에, 성경의 일부가 영어로 번역되었다. 그리고 1382년 첫번째 영어 성경은 필사본으로 발견되었다. 이것은 종교개혁자 John Wycliffe의 작업의 결과였다. 그의 목표는 '모든 사람에게 성경을' 이었다.

William Tyndale (1525)는 그리스어에서 신양 성경을 번역했는데, 그의 카피본은 독일어로 출판되었고, 영국으로 밀수입되었다. 그의 히브리어로 된 구약성경의 번역은 오직 부분적으로만 번역되었다. 그의 단순한 산문형식과 많은 사람들이 사용하는 관용표현형식은 영어 번역에서 하나의 스타일을 만들었으므로 1611년 권한이 부여된 King James 번전이 되었고, 드디어 1946-52년 사이에 개정판으로 완결된 것이다.

Miles Coverdale(1535)은 Tyndale의 성경번역에 더하여 독일어와 라틴어로 된 성경을 영어성경으로 출판하였다. 이것은 첫번째로 영어성경이 완성되어 출판된 것일 뿐 만 아니라, Canterbury Convocation(성공회 동봉산인 캔터베리 성당)에 의해 요청되어져서 승인된 것이었다.

John Rogers (1537)는 Tyndale의 성경을 조금 개정해서 출판하였다. 이것이 1537년 출판되었으며, 마태의 성경이라고 불렸다.

Thomas Cromwell (1538)는 Coverdale에게 새로운 성경을 만들라고 위임하였다. 그것은 1539년부터 1568년 사이에 6개의 판으로 출판되었다. 이 성경은 Great Bible이라 불리어졌는데 1568년 최종판으로 영국 국교회의 학자들과 감독자들에 의해 만들어졌으며, Bishop's Bilble이라고 알려졌다. 이것은 주로 설교자를 위한 성경이라고 할 수 있는 Great Bible 로 디자인 되어있는 것과 같이 또한 평신도를 위해서 번역되어진 것으로 망명하고 있는 영국 프로테스탄트인에 의해 1560년 제네바에서 출판되었다. 그래서 제네바 성경이라고도 불리운다.

William Allen과 Gregory Martin은 라틴어 불가타 성서 (St. Jerme이 4세기말에 번역한 라틴어 성경)를 번역했다. 두에이판 영역 성경(Douay Bible-라틴어역 성서에서 로마 가톨릭 교회의 학자가 번역(1582-1610년))은 보통 1900년대 까지 영어로 말하는 나라에서 로만 카톨릭에서 보통 사용되었다. 19세기에서 20세기 사이에, 두에이판 성경과 Challoner 성경은 로만 카톨릭에 의해 번역된 것이다.

미국에서, 가장 널리 사용된 성경 중 하나는 1970년에 번역된 New American Bible이다. 첫판은 미국 로만 카톨릭에 의해 히브리어와 그리스어에서 번역된 것이다.

King James 1 은 1604년 새 영어 성경으로 개역 위임되어고, 1611년에 완성되었다. 주로 Tyndale 성경, 권위가 있는 버전으로 또한 King James버전으로 알려진 이 성경은 아름다움과 심플스타일로 널리 알려져 있다.

수년이 흐른 뒤, 권한이 부여된 버전 성경은 여러 차례 개정 되었다. 가장 특이할 사항은 English Revised Version (1881-85), American Standard Version (1901), 그리고 American Standard Version 개정판이 국제종교교육위원회(International Council of Religious Education)에 의해 만들어졌다. Revised Standard Version (RSV)는 1946년과 1952년 사이에 나타났다. 그리스 정교회, 프로테스탄츠, 그리고 로만 카톨릭 교도들에 의해 널리 받아들여졌고, 첫번째로 전세계적인 영어성경의 기본으로 승인되어 진 것이다.

New King James Bible이 1982년 현대 미국인 언어로 개정되었다.

New Revised Standard Version (NRSV, 1989)는 구식인 것과 여러가지로 해석되는 용어들을 제거했다.

20세기 초반기에는 많은 현대 스피치 언어로 번역되었는데, 대부분 개인적으로 번역되었다.
Weymouth (1903); Goodspeed and Smith (1932-27); Moffatt (1924-26); Phillips (1947); 그리고 다른사람들이 있다.

1960년 이래로, 주요 영어 성경번역은 Tyndale-King James-RSV 전통의 개정판이 아니었다.
Jerusalem Bible (1966); Today's English Version (1966-76); the New English Bible; the New International Bible (1973-79); the Living Bible (1962-71), 번역자체가 아니라 단지 현대 미구식 관용어로 바꾼것이다.

히브리 성경의 유태인의 영어로의 번역은 2세기 동안 계속되어졌다. 새 번역은 Jewish Publication Society of America의 스폰서를 받았다. 1962년, 1974년, 1983년에 거쳐서 출판되었다. 이것이 New Jewish Version 이다.

(3-3) 20세기

20세기의 사회적, 정치적 경제적 대격변은 삶의 모든 영역에 영향을 끼쳤다. 러시아 큰 변혁, 소비에트(사회주의) 확장으로 동방정교회의 영향력을 잃었다.

소비에트 전체에서 종교에 대한 공식적인 반감에도 불구하고, 그러나 특이할 만한 업적은 Society of Friends에 의해 성취되었다. 몇몇의 종교적인 그룹 중의 하나는 일하도록 허용한 것이다. American Friends Service Committee를 통해 퀘이커교도들은 많은 부분에 있어서 사회 봉사 프로그램을 실현하였다. 중국에서의 공산주의 발달로 인하여 그 나라에 대한 선교사역을 더 할 수 없었다. 그리고 많은 아프리카 나라에서는 민족주의 정신 확장으로 말미암아 기독교 신앙을 식민주주의와 함께 인식하는 경향이 있었다.

이러한 일련의 사건들은 선교지에 대한 방향성에 있어서 변화를 가져왔다. 하나의 새로운 강조점은 선교에 있어서 특정종파에 대한 것보다 기독교의 하나됨이었다.

새로운 복음주의 운동인, 오순절 운동은 개신교의 힘을 불어넣어주었다.

1960년대의 복음주의 동향은 다른 문제점에 기인하였다. 전세계의 선교사 운동이었다. 내부적인 도시들, 피난자 캠프, 거주지 해결, 어린이들의 마을. 미국에서의 미국인들에 의해 이루어진 일들은 건강, 복지, 직업, 방랑하는 농장 노동자들에 대한 휴양 서비스 등을 제공하는 일들이었다. 1970년대에서는 복음주의 운동이 다시 부흥되기 시작하였다.

Sources 10 :
한국컴퓨터선교회 (전문연구원 오숙)
미국교회사 (이상조) - More and Deep Information
-> (인터넷 목회정보 클럽/신학연구실 / 역사신학)