현재 요르단에는 나사렛 교회가 8개, 학교가 2개, 레바논에는 2개 교회와 학교, 이집트에는 2개의 교회와 집회 장소(Preach center)가 있고, 이스라엘에는 예루살렘, 나사렛, 하이파 등 3개 그리고 두 개의 유치원과 한 개의 집회장소, 시리아에는 5개(다마스커스, 알렙포, 라타끼야 등) 교회와 하나의 학교가 있다. 독립적으로 우리가 요르단에 교회를 세워가는 것은 왕실의 허락(Royal decree)이 있든지 혹은 기존 교회가 우산이 되어 보호하여 줄 때 가능하다고 말한다. 현재는 외국인 선교사 6가족이 나사렛 교단과 협력 사역을 하고 있고 그들에게 비자를 도와주고 있다.
아피프 목사가 주장하는 선교사의 문제점은 다음 두가지이었다. 하나는 영적집시라고 불리울 수 밖에 없는 이 교회 저 교회를 떠돌아 다니는 선교사들을 지적하였다. 어느 한 교회에 진득하게 붙어 있지 못하고 교회를 찾아 방랑하는 선교사를 가리켰다. 차 한잔 마신다고 친구는 아니라는 것이다. 적어도 우리 각자의 삶을 나누는 관계로 발전하였을 때 우리는 친구라고 말할 수 있다는 것이다. 10번만 아랍교회를 다니면 곧 그 교회의 특성을 알게 된다고 하였다. 물론 설교와 찬양과 대화를 전연 알아듣지 못해 곧장 실망하고 말 수도 있으나, 매주 교회를 나가는 것이 중요하다고 강조한다.

무슬림 전도 어떻게 할 것인가?
여러차례 언급한대로 아랍국가는 무슬림 복음화를 반대한다. 요르단에서 정보부에 소환되면 정교회 복장처럼 의복을 말끔히 하고 만나는 것이 중요하다고 아피프 목사는 말한다. 요르단 내 젊은이들이 돈을 받고 정보부에 보고서를 제출하므로 잘 알지 못하는 젊은이들을 덥석 가정으로 초대하는 것도 삼가할 일이다. 크리스찬인 척하고 보고서를 작성하는 젊은이들이 많다고 한다. 몇 년 전에 이런 위장한 젊은이 두 사람 중 한 사람이 하나님의 성회 교회에 나갔다가 세례를 받는 웃지 못할 일이 벌어졌다고 한다.
정보부는 다음 두가지 이유를 들어 무슬림들에게 복음을 전하지 말라고 한다. 하나는 이슬람 원리주의자들을 선동하게 되는 구실이 된다는 것이다. 이것은 곧 국가의 안녕과 질서를 파괴하는 것으로 간주한다. 두 번째는 다른 이슬람 국가에서 복음을 전하다가 잡힌 아랍인들의 입에서 자신이 요르단에서 개종되었다고 말할 때이다. 그래서 이웃 아랍국가에서 요르단에 대해 불평을 늘어 놓는다는 것이다. 정보부에서는 길가에서 전도지를 뿌리지 마라. 18세 이하에게는 접근하지 마라. 무슬림 집에 들어가서 복음을 강조하지마라 등등 금지사항이 많다. 그렇다면 우리가 이런 정보부의 말에 어떻게 지혜롭게 대처할 것인가?
선교사가 정보부에 소환되면 절대로 '복음화한다. 전도한다(evangelize< 아랍어로 '타브쉬르')'라고 말하지 말라고 아피프 목사는 권면한다. 우리가 하는 일이 알려졌을때는 단지 성경을 가르친다(Bible teacher)고 말하는 것이다. 그리고 우리가 성경을 줄 때에는 그 성경 앞면에 'I give this Bible to Muhammad(his name) upon his request라고 쓰고, 날짜를 쓴다음, 서명을 하라는 것이다.
처음부터 무슬림을 선교사 가정에 초대하지 않아야 하는 이유는 무엇인가? 첫째는 그가 어떤 사람인지를 잘 모른다는 것이다. 기독교인을 가장하고 접근하는 사람이 있기 때문이다. 두 번째는 선교사 가정을 알게 되고 자녀들을 알면 어떤 해로움을 끼칠 지 알 수 없기 때문이다. 그러므로 가장 좋은 만남의 장소는 카페나 사무실 또는 교회에서 만나는 것이라고 말한다. 가능하면 성경공부 모임에 초대하는 것이다. 만약에 이드(명절)에 초대를 받으면 상대방이 하는 대로 나중에 자신도 행하라는 것이다. 가령 무슬림 남자가 사역자를 초대하여 자기 집으로 안내하고 자기 아내와 자녀를 소개하지 않고 차만 대접하면 우리도 나중에 그를 초대하게 될때 똑같이 그에게 아내를 소개하지 말아야 한다는 것이다.
우리가 무슬림만을 위한 교회를 세우려는 것은 안 된다. 이미 이런 착오를 방글라데시에서 범하였기 때문이다. 무슬림을 교회 안으로 들어오도록 하는 것이 아랍교회가 생각하는 전략이라고 말한다. 하나님의 나라는 교회 안으로 들어오는 성도를 통해 확장된다. 이슬람 국가에서 무슬림 사역은 공개적으로 하는 것이 아님을 기억하자.(아피프 할라싸의 말을 인용, 2000.1.8)

열린 목회/ 얼라이언스 교단
요르단의 얼라이언스 교단은 한국의 성결교단(Holiness church)과 동일한 교리를 갖는다. 1890년 얼라이언스 교단은 미국 선교사에 의해 예루살렘에서 시작되었다. 당시 요르단에는 카니싸 파디(성공회) 교회가 있었는데 개신교로서는 이 교회가 처음이지만 순수한 복음주의 교회로서는 얼라이언스가 처음으로 요르단에서 시작되었다고 유쑤프 목사는 강조한다. 얼라이언스 교단은 다른 사람이 세운 지역에는 교회를 세우지 않는다는 원칙에 따라 교회가 없는 것에 교회를 세우기로 하였다. 그래서 제일 처음 카락에서 시작하여 마안, 마다바, 마프라끄, 암만의 순서로 교회를 세우게 되었다.
그래서 2000년 1월 현재 얼라이언스 교회는 자발 암만, 7서클, 마르지 함맘, 야두다, 나오르, 마다바, 마프라끄 등 7개의 교회와 예루살렘 교회 등을 포함하여 요르단의 유쑤프 하쉬와 목사가 교단 총회장을 역임하고 있다. 8개 교회의 교인은 대략 1500명 정도라고 한다. 2000년 1월 현재 중동의 얼라이언스 교회는 시리아에 17개 교회와 레바논에 5개 교회가 있다.
요르단의 얼러이언스 교회는 카나다 장로교 목사 앨버트 샴슨이 개척하여 현재의 암만 교회는 팔레스타인 출신 유쑤프 목사가 아버지를 이어 2대째 목회하는 것이다. 이 교회의 특징은 이라크인 집회, 수단인 집회, 필리핀인 집회, 쿠르드인 모임 등 여러 congregation이 한 교회 건물을 사용하고 있어 목회자의 열린 목회가 주목받고 있다.
외국 선교사가 요르단 현지 목회자에게 교회를 넘겨줘 완전히 독립하게 된 것은 1962년이다. 그 이전에는 목회와 재정에 외국 선교사의 도움을 받으며 성장하였다. 얼라이언스 교단이 Christian & Missionary Alliance로 요르단 정부에 등록된 것은 1927년이며 그당시 등록은 법무부이었고 교회가 아닌 자므이야(society)이었다. 처음에는 마다바에 학교도 있었으나, 현재 재정난으로 학교가 문을 닫았다. 요르단 얼라이언스 현지 교단 이름으로 정부에 교회가 등록된 것은 1978년이다. 현재 요르단 정부에 교회로 등록된 것은 정교회, 카톨릭, 몰몬교, 어드벤티스트 등이라고 한다.
하쉬와 가문은 1968년 이스라엘의 전쟁으로 요르단으로 피하여 나왔는데 당시 요르단에는 한누쉬와 아왑다 등의 사역자들이 활동하고 있었다. 유쑤프 목사는 자신의 아버지가 60년간 조직교회로서 얼라이언스 교회를 튼튼히 하였다고 말한다. 현재의 2서클 교회는 1989년에 건축되었다고 한다.
사역으로는 여성선교사는 여성을, 남성 사역자는 남성을, 청년 사역자는 청년을 그리고 목회자는 설교를 통해 사역할 수 있다고 말한다. 특히 유쑤프 목사는 한국인이 현지 교회에 십일조를 함으로 현지교인에게 모범이 되기도 하고 교회를 성장시키는 역할을 하므로 한인 사역자들이 현지 교회에 와서 목회와 후원으로 교회를 섬길 수 있다고 하였다.
그는 전체 사역의 20%를 기존의 기독교인들에게 그리고 80%는 교회 밖의 사람들에게 사역하는 것이 선교 정책이라고 하였다. 그러므로 성경공부와 가정모임을 활성화할거라고 말한다.(유쑤프 하쉬와의 말을 인용, 2000.1.9)

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청소년 캠프 사역을 통한 성장/ 웹다 하나님의 성회 교단
1919/20년 브와트포드라는 여성 선교사가 요르단 살트에 입국하여 사역을 하고 있었다. 그때 로이 휘트먼은 예루살렘에서 아랍어를 공부하고 있었다. 하나님의 성회와 휘트먼이 함께 사역하는 가운데 휘트먼은 살트에서도 아랍어를 공부하였다. 1923년경 이집트에서 전도자가 한 명이 중동지역을 여행 중 요르단에 들렀는데 그의 이름은 바르나바이었다. 당시 살트가 이 나라의 도읍지이어서 그 당시 사역은 살트에서 주로 이루어졌다. 바르나바와 휘트먼이 함께 동역함으로 영적 부흥이 일어났다. 1933년 카와르 가문의 옴무 쌀림이라는 여성이 방언과 치유의 기적을 행함으로 교회는 새로운 체험을 갖게되었다. 영어, 프랑스어, 터키어, 쿠르드어 등의 방언과 대부분 무의식 중에 영으로 노래하는 것을 보게되었다. 이 여성이 정치적인 사건들도 예언하는 것을 휘트먼이 보게되었다.
하나님의 성회 교회는 1931년 살트에서 처음으로 건축되고 당시 미국 국적의 이라크인이었던 와트포드(벤자민) 선교사가 동역하였다. 1944년에 한 두 개의 기독교 학교가 있었던 것으로 전하고 1956-7년 미국 하나님의 성회가 요르단에서 철수함으로 당시 선교사들이 소유한 건물과 재산을 현지 교회에 남기고 갔는데 그것이 현재 살트에 있는 교회와 자르까의 건물이었다. 당시만 해도 교회는 교세가 약하였고 교인들 일부는 미국으로 이주하였다. 그 뒤 10년간 요르단 하나님의 성회 교단은 침묵의 시기로 지내게 되었다. 거의 영적 부흥이 일어나지 못한 시기이었다.
1966년 미국 선교사 원플레터리가 요르단에 파송되면서 교회는 다시 움직이기 시작하였다. 그러나 요르단 현지교회와 미국 선교부간의 요르단 하나님의 성회 교단을 감독 관리하는 문제로 첨예한 대립을 가져왔다. 이런 와중에 이집트에서 하비브 스캔다르 박사가 왔다. 그는 의사로 자발 웹다에 클리닉을 시작하였다. 이 때를 사무엘 목사는 새로운 하나님의 성회의 성장기로 보았다. 하비브 박사는 클리닉을 통해 교회를 시작하였는데, 1972년경에는 무즈다르에서 가정모임 교회도 시작하였다. 물론 그당시 교회와 클리닉은 모두 건물을 임대하여 사용하였다. 이때 두 개의 그룹이 생겨났다. 하나는 기존의 살트와 자르까의 건물을 관리하던 그룹 그리고 다른 하나는 무즈다르와 웹다의 클리닉을 중심으로 한 교인들의 그룹이었다. 1970년 요르단과 팔레스타인 간의 내전으로 전쟁 중에 오순절 교회는 놀랍게 부흥을 맞이하였다. 다른 복음주의 교단과 다르게 하나님의 성회 교회는 치유와 성령 세례를 체험하였다.
현재의 자발 웹다의 교회는 1984년에 건축되었고 그 다음해 3월에 교회 헌당식과 사무엘 목사 안수식을 가졌다. 하비브 목사가 처음 1년간 시무하고 미국으로 돌아갔고 이어서 짐 베네트 미국 선교사가 2년간 담임하다가 컨티넨탈 바이불 스쿨의 교장으로 가고, 그 뒤 사무엘 목사가 위임목사가 된 후 1년 있다가 디크란 목사와 공동목회를 현재까지 하고 있다.
1990년 걸프전으로 중동 정세는 어두워 있을 때 하나님의 성회는 이르비드를 시작으로 하여 마르카와 자르까에 교회를 개척하였다. 1996년에는 7번째 교회를 마다바에 개척하였다. 특히 여름 성경학교에서 많은 젊은이들이 복음을 듣고 예수를 구주로 영접하였는데 그것이 임마누엘 캠프이다. 이런 캠프 사역에는 가족 캠프와 청소년 캠프가 아줄룬과 살트에서 있었고 1970년부터는 성경학교 프로그램을 강화하였다. 하나님의 성회 교단에 속한 교회로 가장 큰 교회는 웹다의 교회이고 지교회로는 현재 살트, 자르까, 이르비드, 마다바, 마르카, 무즈다 등에 교회가 있다. 1997년 훈련센터 건립을 위해 기도하기 시작하여 현재 8서클 주변의 땅(대지 구입비 100만 달러)을 매입하였고 2002년 말에는 건축을 시작하려고 기도 중에 있다. 그리고 이미 가정 모임을 시작한 곳은 푸훼이스와 주웨이다 지역이다.
하나님의 성회 교단에 속한 중동 지역의 교회로는 요르단을 비롯하여 레바논, 이집트, 수단 등에 있고, 셀그룹 형태로 가정교회를 하고 있는 곳은 모로코, 알제리(적어도 2만명 예수 영접), 예멘과 걸프 지역 등이다.(2000.1.14. 사무엘 이싸 아부 자비르의 말을 인용)

맺음말
요르단의 복음주의 아랍교회는 얼라이언스, 복음주의 자유교회, 침례교회, 나사렛 교회, 순복음교회 등이 있는데 복음주의 자유 교회를 중심으로 살펴보면 자르까의 교회는 성령을 더 강조하고 자발 암만의 교회는 초교파적이며, 아쉬라피야의 교회는 카락, 마다바, 살트에서 온 사람들이므로 전체를 포용하는 교회의 색깔을 띄고 있고 마핫따교회는 성경공부와 제자훈련을 강화하고 마르카는 교회학교 교육을 그리고 옴무 우데이나의 교회는 자유롭고 다양한 질문을 통한 성경공부를 선호한다. 이것은 목회자의 특성에 따라 교회의 성격이 같은 교단이라도 달라짐을 알 수 있다.
마찬가지로 교단은 알미니안 교리를 따르는데 현지 아랍인 담임목사는 칼빈주의를 따르는 것도 교단의 색깔과 다르게 목회자의 색깔이 더욱 두드러지는 것이다. 같은 하나님의 성화 교단에 속하여 있으면서도 방언을 강조하는 교회(방언을 성령세례의 증거로 보는 경우)와 방언을 강조하지 않는 목회자가 있어 서로간의 차이는 목회자의 신학적 태도와 그가 받은 신앙의 영향에 기인하기도 한다. 또 교회마다 예배 방식이 다르다. 침례교회와 얼라이언스에 가면 박수도 치지 말고 " 할렐루야"라는 말도 피하여야 하지만, 요르단에 있는 수단교회와 순복음 교회는 눈물로 찬양하고 손뼉치고 예배드림에 있어 상대적으로 자유롭다.요르단 교회는 다음 네가지 문제가 교단간의 차이를 보이고 있다. 하나는 여성이 교회 내에서 남성들을 가르칠 수 없다는 것이고(현재 요르단 각 교회에서 여성은 남성을 가르치지 못한다),
둘째는 여성은 예배시에 머리에 수건을 반드시 써야 한다는 점(일부 여성은 머리에 수건을 쓰고 일부는 안 쓰고 있다), 셋째는 예수님의 재림은 대환란 전에 오시는 가? 대환란 후에 오시는가? 대환란 중에 오시는가?는 교단마다 다르고, 다섯째, 성령 세례와 물세례는 동시에 이루어지는가? 방언하는 사람에게만 성령세례가 이루어지는가? 등이다.
미국장로교는 1960년에 요르단 아카바에서 Andrew Creswell이 시작하여 장로교회를 이뤄갔으나 그의 아들이 교통사고로 죽은 후 그는 요르단을 떠나 수단 카르툼으로 건너갔다. 그후 이렇다할 현지인에 의한 장로교회의 활동은 요르단에 없었다.
그런데 요르단의 현재 교회는 자연 인구의 증가와 교인의 증가로 새로운 땅에 새로운 교회를 세워야 할 때가 왔다. 이를 위해 우리는 10년 이상의 장기 사역자를 필요로 한다. 아랍교회 개척을 위해 선교사가 현지교회와 동반자 사역을 감당하면서 현지의 지도자와 목회자간의 관계를 견고히 형성해 나가고, 현지인과의 팀을 이루어 교회를 세우는 것이다. 우리가 10년을 정한 것은 2-3년간 언어를 배우고 그후 3년간은 관계를 공고히 형성하며 나머지 3년은 그 땅에 교회를 세우는 기간이라고 딕 하트 박사는 말한다.
아랍인은 매우 천천히, 아주 느린 속도로 외국인에 대한 의혹의 눈길을 접어간다. 이런 점에서도 아랍 선교는 장기 사역자를 원한다. 물론 사도 바울은 짧은 기간에 사역을 펼치고 다른 지역으로 옮아간 것을 성경을 통해 익히 알고 있다. 사도 바울은 히브리어, 라틴어, 희랍어 그리고 헬레니즘의 영향권에 있는 그 지역의 문화에 매우 익숙한 상태에서 복음을 전하기 시작하였다. 그러나 한국인은 한국문화와 전혀 다른 중동 아랍 문화 혹은 이슬람 문화 속으로 들어가므로 우리와 상황이 비슷한 아시아에서 교회를 개척하는데 5년이 걸린다면 아랍에는 그 두 배의 기간이 필요할 것이다. 초대 교회가 있었던 이 아랍지역이 이제는 복음이 가장 절실하게 필요한 지역이 되었다.

<Source 10 : Arabian Dram (요르단 선교정보 가이드) CD>